Важнейшая для меня тема – культурные различия и равенство. Особенно – международные стандарты в этой области. Сейчас разные мракобесные, лженаучные предрассудки и суеверия цветут пышным цветом. И не только в точных науках, но и в юриспруденции, и науках об обществе. Когда политики принимают решения на основе таких псевдонаучных теорий – последствия печальны. Борьбу с ”правовым плоскоземельством” считаю очень важной.

В первом выпуске поговорим о проблемах разнообразия, с которыми сталкиваются современные демократии. Это и признание новых государств, и полномочия международных организаций, и права государства регулировать религиозные практики и использование языков, и многое другое.

Разнообразие в современном обществе неизбежно. Культурная однородность, “государство без меньшинств“ – этот идеал романтического национализма – не более чем опасная иллюзия. Хорошо это или плохо? С одной стороны, разнообразие – отражение духовного богатства общества, движущая сила развития – но в то же время и источник противоречий и конфликтов, нередко весьма кровавых.

Поговорим об основных факторах разнообразия в Европе на разных этапах истории – религии и языках, о появлении “национальных государств“ и их роли в развитии – и подавлении – разнообразия культур, о миграции и последствиях распада колониальной системы.

Основа прав человека – человеческое достоинство. Оно тесно связано со свободой личности, в том числе и свободой выбора культурной идентичности. Так что культурное разнообразие – важный элемент демократии. В то же время необходимо и единство нации, т.е. определённый уровень единообразия в отношении базовых принципов и ценностей. И языка – граждане, налогоплательщики должны понимать друг друга. Таким образом, каждое демократическое государство вынуждено искать баланс между подавлением различий, единообразием, с одной стороны – и уважением разнообразия, разных идентичностей, с другой. Поговорим о разных ”политиках разнообразия” в современных обществах.

Для начала стоит разобраться с определениями. Что такое нация? Означает ли право нации на самоопределение, что любая этническая группа имеет право на собственное независимое государство? В современном праве нация (nation) – это совокупность граждан признанного государства (как в ООН). Таким образом, право нации на самоопределение означает, что только граждане имеют право определять статус и границы своего государства.

То же самое утверждает и принцип территориальной целостности. Неизменность границ не абсолютна – они могут быть пересмотрены, если все стороны согласны, без применения силы или угрозы силой. Поэтому международному праву не противоречили объединение Германии в 1990 г. или “бархатный развод“ Чехословакии в 1993 г. Но любая аннексия или отделение части территории путём военной агрессии нарушает право на самоопределение.

В реальности в течение многих веков государства создавались, разделялись и разрушались исключительно за счёт военной силы. Да и сейчас возможности международного сообщества влиять на эти процессы довольно ограничены. Тем не менее, очень важно, что в этой области возникли и постепенно развиваются как принципы, так и методы их практической реализации.
Сама идея права на самоопределение возникла практически одновременно у очень разных политиков и теоретиков. И повлияла на договорённости о новых границах в Европе после Первой мировой войны и распада трёх крупнейших империй.

Главная попытка реализации права на самоопределение – деколонизация под эгидой ООН в 1960-е гг. Уже после окончания деколонизации в некоторых ситуациях международное сообщество пыталось – и всё еще пытается – найти ad hoc решения, чтобы остановить кровопролитие (а лучше избежать его) и сохранить мир в соответствующем регионе (примеры Израиля, Восточного Тимора, Западной Сахары, Косово). В контексте интерпретации самоопределения важен феномен непризнанных образований (Северный Кипр, Приднестровская республика, Карабах, Абхазия).

Равенство вовсе не означает, что любой может претендовать, например, на должность профессора в университете – претендент должен обладать необходимой квалификацией. Принцип недискриминации заключается в том, что все, обладающие необходимыми качествами, должны иметь равные возможности занять эту должность, что выбор должен быть сделан только на основе объективных критериев. А пол, цвет кожи, этническое происхождение, сексуальная ориентация и т.п. не должны никак влиять на этот выбор.

Обоснованными могут быть, например, ограничения по возрасту. Иногда – по полу (например, для моделей), хотя, как правило, ограничения для женщин связаны скорее со стереотипами и многовековыми традициями дискриминации. Что же касается различного обращения на основании расы или этнического происхождения, то оно не может быть объективно обоснованным и неизбежно будет дискриминационным.

Принципиально важно, что недискриминация должна быть обеспечена не только в законе, но и на практике. Для оценки обоснованности различного обращения в судебной практике используется т.н. принцип пропорциональности. Ограничения соразмерны, если они соответствуют трём критериям:
– установлены законом (то есть не являются произвольными),
– имеют легитимную цель, связанную с законными интересами общества,
– необходимы в демократическом обществе – то есть этой легитимной цели нельзя достичь за счёт других мер, менее ограничивающих права определённых лиц.

Есть разница между равным обращением и равенством по существу – или “полным и эффективным равенством”. Когда правила одинаковы для всех (например, все должны говорить на одном языке) – это равенство? Или равенство – это когда каждый имеет возможность говорить на языке по собственному выбору?

Фактическое неравенство неизбежно, но демокартии имеют механизмы для компенсации неравенства. Практические примеры: государственные праздники и официальный язык. В частности, различные модели официального многоязычия, обязательства государства в области использования языков, языковые права меньшинств.

Важную роль играют судебные прецеденты, в частности, ключевые дела о ношении тюрбана офицером полиции в Канаде, о ношении нательных крестов или хиджаба медиками и учителями в Великобритании.

При т.н. косвенной дискриминации дискриминационным может оказаться не только различное обращение с людьми, находящимися в одинаковых ситуациях, но и одинаковое отношение к людям, находящимся в отличающихся ситуациях.

Важнейшее значение имеют т.н. позитивные меры. Люди, подвергавшиеся многолетней дискриминации, после формальной отмены ограничений всё равно не могут на равных конкурировать с другими (например, афроамериканцы после отмены сегрегации). Необходима политика, направленная на выравнивание шансов на практике – специальные программы обучения и поддержки, квоты в учебных заведениях, субсидированные рабочие места и т.п. Позитивные меры имеют принципиально временный характер: нужно периодически проверять необходимость их сохранения, эти меры должны быть отменены, как только в них больше нет реальной необходимости.

Эти права закрепляли в межгосударственных договорах. Первым таким документом считается Венский договор (1606) между королём Священной римской империи и принцем Трансильвании, который признавал право свободно исповедовать кальвинизм в Трансильванском княжестве. Важное значение имели Оливский договор (1660), который гарантировал свободу вероисповедания католикам на территории Ливонии, Карловицкий договор (1699), даровавший право на свободу вероисповедания для христианских меньшинств в Османской империи, Парижский договор (1763), гарантировавший свободу вероисповедания католикам на территориях Канады.

Важный этапом стал Кючук-Кайнарджийский мирный договор (1774) между Российской и Османской империями- в нём, кроме религиозных меньшинств, впервые упоминаются и этнические группы. Документы Венского конгресса, определившие контуры Европы после наполеоновских войн, содержали ряд положений о защите как религиозных, так и национальных меньшинств. В частности, о создании специальных институтов для представительства польских меньшинств на территории России, Австрии и Пруссии.

Зашита меньшинств вышла на новый этап после Первой мировой войны. Система Лиги Наций включала многосторонние и двусторонние договоры, а также односторонние декларации. В договоры, определившие послевоенное устройство Европы, были включены положения о защите меньшинств. Эти документы предусматривали довольно широкие права меньшинств в таких областях, как получение гражданства, свобода совести, равенство перед законом, занятость в публичной сфере, использование языка в частной сфере, коммерции, прессе, начальном образовании.

В 1946 году Лигу Наций заменил более амбициозный проект – Организация Объединённых Наций. ООН приняла ряд важнейших документов. Особое значение имел принцип универсальности прав человека, признание запрета дискриминации краеугольным камнем современной системы. Конвенция о предупреждении преступления геноцида и наказании за него (1948) поставила вне закона физическое уничтожение людей из-за их принадлежности к какой-то расовой, этнической или религиозной группе. Важнейшим шагом стало принятие Конвенции о ликвидации всех форм расовой дискриминации (1965), запретившей и дискриминацию на основе этнического, национального или родового происхождения.

Права меньшинств закреплены в ряде норм ООН: ст.2 и 27 Международного пакта о гражданских и политических правах, Конвенции ЮНЕСКО против дискриминации в образовании (1960), Декларации о правах лиц, принадлежащих к национальным или этническим, религиозным и языковым меньшинствам (1992). Созданы механизмы, действующие в структуре ООН: Специальный докладчик по вопросам меньшинств и Форум по делам меньшинств.